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Tres puntos de vista de las relaciones como camino espiritual


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Por John Amodeo (doctor en Psicología; miembro del Consejo Asesor de Mindfulness Gijón)

Trad. Ben Carral

John AmodeoConectando con lo que se encuentra más allá de nosotros mismos

Muchos de nosotros estamos cansados de religiones que se centran en lo exterior y de psicoterapias que descuidan nuestro potencial espiritual. Puede que permanezcamos en un vacío inexplicable hasta que prestemos atención al crecimiento y al despertar espirituales.

Pero la palabra espiritual se utiliza tanto que puede perder su significado. Estas son tres cosas que la espiritualidad significa para mí:

  1. Conectar con la sacralidad de la vida
  2. Entregarse a algo más allá del nuestro limitado yo
  3. Ver las cosas con claridad

La palabra espiritual se puede volver menos confusa al darnos cuenta de que estos aspectos de la espiritualidad son precisamente ¡lo que las relaciones íntimas piden de nosotros! El mismo crecimiento que llamamos espiritual es análogo a lo que hace falta para tener conexiones saludables y satisfactorias en nuestras vidas.

1. Conectar con la sacralidad de la vida

Estar vivos es un don sagrado. Es un regalo maravilloso cuando alguien se comparte a sí mismo con nosotros, abriendo su corazón e invitándonos a su mundo.

Cuando las personas nos honran compartiendo sus sentimientos y anhelos (o cualquier otra cosa que estén viviendo auténticamente en este preciado momento), están dando un salto de fe. Están confiando en que abrazaremos cariñosamente lo que muestren de sí mismas sin juzgarlas ni avergonzarlas, o traicionar sus confidencias.

Las relaciones íntimas implican una confianza sagrada, basada en un compartir cariñoso de nuestros mundos interiores. Se crea un clima seguro de intimidad a través de nuestra valiente apertura mutua y una capacidad para la escucha profunda.

Como explico en Dancing with Fire: A Mindful Way to Loving Relationships [Bailar con fuego: un camino consciente a las relaciones amorosas]:

Al igual que la vida misma, la intimidad no se puede imponer ni maquinar, lo que explica por qué las relaciones pueden ser tan exasperantes. Pero aunque no podamos controlar el flujo de una intimidad maravillosa, podemos crear las condiciones que hagan más probable que llegue a surgir una intimidad luminosa. Podemos aprender a ser de una manera en que las personas se sientan cómodas aproximándose a nosotros. […] Nuestra disponibilidad para la intimidad es un aspecto sagrado de quiénes somos.

 Entregarse a algo más allá del nuestro limitado yo

La espiritualidad tiene que ver con conectar. Se nos invita a abrir una posibilidad más grande que cualquier cosa que podamos imaginar. Abrir el alma al misterio y a la grandiosidad de la vida nos libera de la prisión de nuestro aislamiento egocéntrico. Reconocemos que participamos en una realidad mayor que nosotros mismos.

Las relaciones amorosas nos piden algo similar. Se nos invita a abrirnos a la alteridad de otra persona; respetando que esa persona no somos nosotros. En vez de aferrarnos fuertemente a nosotros mismos (agarrándonos a nuestras posiciones, opiniones y juicios establecidos), se nos pide que ampliemos nuestra perspectiva. Se nos invita a dejar ir nuestra ansia de manipular a las personas y controlar la vida, y a permitir que surjan conexiones a través de algo misterioso que se escapa de nuestro control.

Ver las cosas con claridad

La meditación mindfulness [atención plena] (o vipassana) nos anima a ver las cosas tal como son en vez de aferrarnos a como nos gustaría que fuesen. Vipassana significa «ver con claridad» o «ver con profundidad». Dirigimos la atención amablemente a lo que sea que estemos experimentando en el momento. Estar con «lo que es» permite que nuestra experiencia se asiente y se desarrolle.

De manera parecida, si queremos relaciones saludables y vibrantes, se nos invita a ver a los demás tal como son, incluyendo sus miedos, heridas y esperanzas. La intimidad surge entre dos personas que se ven con claridad en vez de intentar controlarse, cambiarse o manipularse.

Una práctica de meditación o mindfulness puede ayudarnos a aquietar la mente de manera que estemos más presentes y disponibles. A medida que se tranquiliza nuestra mente turbulenta, podemos ver a los demás con más claridad. Podemos darnos cuenta de lo que estamos experimentando en el interior con más facilidad. Entonces nos encontramos en una buena posición para compartir esa experiencia, sin importar lo vulnerable que pudiera ser, en vez de aferrarnos a nuestras percepciones y juicios establecidos acerca de los demás, algo que aleja a las personas.

La auténtica espiritualidad tiene que ver con conectar con la vida, no con desconectarse de ella. Las relaciones son un camino espiritual en la medida en que conectamos conscientemente con lo que es. Las amistades y los emparejamientos satisfactorios se desarrollan con más naturalidad al abrirnos a la vida que fluye dentro y fuera de nosotros.

Fuente:
John Amodeo, «Three Views of Relationships as a Spiritual Path», en Psychologytoday.com, 26 de febrero de 2014, visita: 15 de febrero de 2015, trad. Ben Carral.

Dos maneras de aclarar y probar la mindfulness y la meditación


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Por Suzanne Phillips (doctora en Psicología)

Trad. Ben Carral

Suzanne PhillipsLa investigación ha demostrado que la mindfulness (atención plena) y los programas basados en la meditación son muy prometedores para tratar una serie de condiciones psiquiátricas, incluidas la depresión, la ansiedad, el trastorno por estrés postraumático, el trastorno bipolar y el trastorno obsesivo-compulsivo.

Además, un reciente estudio realizado por investigadores de Harvard, y que aparecerá próximamente en Psychiatry Research: Neuroimaging [Investigación psiquiátrica: neuroimagen], informará de que participar en un programa de meditación de ocho semanas parece que realmente produce cambios en el cerebro asociados con la memoria, el sentido del yo, la empatía y el estrés. El estudio valida que las mejoras informadas no son solo el resultado de pasar tiempo relajándose sino de cambios reales en la estructura cerebral.

Dado que esto es demasiado importante como para ser ignorado, para muchos plantea la cuestión de cómo comprender la mindfulness y la meditación de manera que haga posible un primer paso. Si estás confundido y un poco indeciso, no estás solo.

Los clínicos que invitan a probar la mindfulness o la meditación informan de que las personas a menudo se ven confundidas con la diferencia entre mindfulness y meditación. Muchas son incapaces de conceptualizar técnicas que parecen tan abstractas. Algunas se resisten porque asumen que para probar la meditación tienen que cambiar sus creencias para convertirse al budismo. Algunas informan de que están demasiado ansiosas como para sentarse quietas y mucho menos para centrar su pensamiento.

Habiendo escuchado muchas de estas mismas preguntas y dudas, te invito a considerar una simple aclaración de la mindfulness y de la meditación, y dos opciones concretas que pueden posibilitar el primer paso.

¿Qué es mindfulness?

La definición básica de mindfulness es ser consciente, «estar presente en» lo que estás pensando y haciendo. Implica darte cuenta de tus reacciones emocionales y psicológicas a los sucesos cotidianos. Mindfulness es desconectar el piloto automático. Es ser consciente sin juzgar.

¿Qué es la meditación?

La meditación es una manera de entrenar la mente, de modo parecido a como el fitness es una manera de entrenar el cuerpo. Al igual que hay muchas maneras de estar en forma, hay muchas maneras de meditar.

La meditación de la concentración es una forma bien conocida de meditar. La meditación de la concentración implica centrar la mente en un solo punto. A menudo empieza centrándose en la respiración. Puede implicar repetir una palabra o mantra, fijar la mirada en la llama de una vela, escuchar un gong repetitivo o contar las cuentas de un rosario. En esta forma de meditación, simplemente vuelves a centrar tu consciencia en el objeto de meditación escogido cada vez que te des cuenta de que tu mente se ha perdido. Cultiva la capacidad de centrar y dirigir la atención.

La meditación mindfulness es otra forma de práctica meditativa.

  • En comparación con ser consciente en tu vida cotidiana, la meditación mindfulness es un uso más formal de las técnicas de mindfulness. Llamada meditación insight, implica observar los pensamientos errantes según pasan por nuestra mente; no concentrarse es un objeto escogido como en la meditación de la concentración.
  • El objetivo de la meditación mindfulness es cultivar una consciencia estable y no reactiva de las experiencias internas (pensamientos, sentimientos y sensaciones) y externas (sociales-ambientales).
  • Un beneficio principal es que la práctica de la meditación mindfulness conduce a la capacidad de suspender los patrones habituales de reactividad que desencadenan reacciones, pensamientos, sentimientos y comportamientos negativos.
  • En esencia, uno es capaz de responder de manera más consciente, lo que permite la autorregulación y cambios saludables a niveles físico, emocional y neurofisiológico.

Un ejemplo concreto de mindfulness

Estés o no listo para la meditación mindfulness, es importante comprender como podrías intentar utilizar la meditación.

  • A la mayoría nos acosan los pensamientos negativos acerca de nosotros mismos. Desencadenados por sucesos como una respuesta negativa en el trabajo, una discusión con tu pareja o una factura atrasada, puede que tengas pensamientos como «Soy un perdedor», «¿Quién iba a quererme?» o «No es justo». Estos pensamientos pueden arruinarte el día, bajar tu autoestima o comenzar una caída en depresión.
  • Elisha Golstein, autor de Uncovering Happiness: Overcoming Depression with Mindfulness and Self-Compassion [Descubriendo la felicidad: superar la depresión con mindfulness y autocompasión], ofrece un importante ejemplo de mindfulness.
  • Golstein sugiere que un ejemplo básico de mindfulness es la consciencia de tener un pensamiento negativo sobre uno mismo.
  • Esta toma de consciencia (mindfulness) proporciona un espacio entre un estímulo inquietante y una reacción negativa habitual.
  • Si hay consciencia o mindfulness de tu pensamiento negativo, entonces puedes utilizar la autocompasión para aplicar lo que Golstein llama una prueba de realidad: ¿Este pensamiento es cierto? ¿Es absolutamente cierto el 100% del tiempo? ¿Cómo te hace sentir este pensamiento? ¿Cómo serían tus días, semanas y meses futuros si ya no tuvieras este pensamiento? ¿Quién serías sin este pensamiento?
  • La elección diferente y más sabia comienza con un pequeño paso de mindfulness.

Un ejemplo concreto de mindfulness

Con frecuencia, las personas me informan de que no pueden dejar de sentir ansiedad por sus seres amados. Puesto que a menudo me he visto en esta misma situación, sugiero una meditación que resulta fácil de realizar, concreta y reconfortante.

Viene de Ride of Your Life [El viaje de tu vida], de Ran Zilca. En su búsqueda de la paz interior, Ran hace un viaje en moto de costa a costa. Por el camino, uno de los expertos a los que entrevista es la doctora Barbara Fredrickson, autora de Positivity [Positividad], que comparte  con él la meditación de la benevolencia (loving-kindness). La recomiendo.

La meditación de la benevolencia

Piensa en alguien a quien ames y céntrate en estas frases de amor y amabilidad:

«Que estés seguro. Que seas feliz. Que tengas salud y que vivas sin problemas.»

Al repetir y permanecer centrado en estos pensamientos, tú mismo empiezas a tener estos sentimientos. Una meditación sencilla es una alternativa sorprendente a la ansiedad y el estrés.

Véase:
¿Qué es mindfulness?

Fuente:
Suzanne Phillips, «Two Ways to Clarify and Try Mindfulness and Meditation», en Psychcentral.com, febrero de 2015, visita: 14 de febrero de 2015, trad. Ben Carral.

Presentación de Mindfulness de Gijón (Asturias)


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Por Ben Carral (profesor de meditación y relaciones saludables; director del Mindfulness Gijón)

Pareja de cigüeñas

Quiero dar las gracias a todas las amigas y amigos que de un modo u otro nos habéis acompañado anoche en la presentación oficial de Mindfulness de Gijón (Asturias).

No siempre tenemos el sano orgullo de poder escribir la historia, y eso es justamente lo que hemos hecho la noche del martes 3 de febrero de 2015, poniendo en marcha uno de los centros de meditación más punteros del mundo (y no es una exageración).

Además de contar con la sabiduría del zen tradicional (gracias a mis buenos maestros) y la última investigación científica (a través de nuestros estudios y de nuestro Consejo Asesor, formado por cuatro prestigiosos doctores que además son excelentes personas; gracias, John, Richard, Sam y Duana), también disfrutamos del cariño de investigadores de vanguardia como la doctora Sue Johnson (mi heroína personal y desarrolladora de la Terapia Focalizada en las Emociones), que justamente ayer me ha enviado firmado su último libro (muchísimas gracias, Sue).

A partir de hoy, el Grupo Mindfulness de Gijón (Asturias) ha pasado a convertirse en referencia obligada en el mundo de la mindfulness (atención plena) y las relaciones saludables, liderando la integración de la tradición budista zen con la teoría del apego a través de la Terapia Centrada en las Emociones (gracias, Sam, por apoyarnos en el Consejo Asesor). Da gusto realizar una tarea tan importante en esta maravillosa tierra de Asturias.

Pero nuestro principal objetivo no es ser referentes para los demás (que también), sino ayudar a construir un mundo mejor, ayudar a crear conexiones amorosas por las que merezca la pena vivir, ayudar a convertirnos en la mejor versión posible de nosotros mismos, y crear entre todos una estupenda red de amigas y amigos que enriquezca nuestra vida.

Que hayamos realizado la presentación el día 3 de febrero no ha sido casualidad, sino que hemos escogido a propósito el día san Blas, pues según el refranero: «Por san Blas, la cigüena verás». Y, entre otras cosas, la cigüeña ha representado tradicionalmente la fidelidad conyugal.

Si os habéis perdido la presentación, siempre seréis bienvenidas y bienvenidos a las clases de los martes y jueves de 20.30 a 21.30. Os animo a escribir la historia con nosotros. ¿Qué puede haber mejor que aprender a vivir con paz interior y construir relaciones saludables?

La meditación demuestra alterar la materia gris del cerebro


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Por Traci Pedersen (jefa de redacción asociada)

Revisado por John M. Grohol (doctor en Psicología)

Trad. Ben Carral

Sara LazarSe ha demostrado que meditar durante ocho semanas altera la materia gris del cerebro, lo que puede explicar, al menos en parte, las significativas mejoras que los practicantes experimentan en la memoria, el sentido del sí mismo, la empatía y el estrés, según un nuevo estudio realizado por investigadores de Harvard en el Hospital General de Massachusetts (HGM).

«Aunque la práctica de la meditación se asocia con un sentido de tranquilidad y de relajación física, los practicantes han afirmado desde hace mucho que la meditación también proporciona beneficios cognitivos y psicológicos que persisten a lo largo del día», dice la doctora y autora principal Sara Lazar del Programa de Investigación de Neuroimagen del HGM e instructora de Psicología en la Escuela Médica de Harvard.

«Este estudio demuestra que los cambios en la estructura cerebral pueden ser la base de algunas de estas mejoras informadas y que las personas no se sienten mejor simplemente porque pasen tiempo relajándose.»

La investigación previa ha demostrado diferencias estructurales entre los cerebros de los practicantes experimentados de meditación y aquellos que no la han practicado, incluido un engrosamiento de la corteza cerebral en áreas asociadas con la atención y la integración emocional. En aquellos estudios, sin embargo, los investigadores no pudieron determinar si las diferencias estaban realmente causadas por la meditación.

Para el estudio actual, 16 participantes completaron ocho semanas de un Programa de Reducción de Estrés Basado en Mindfulness en el Centro de Mindfulness de la Universidad de Massachusetts. Dos semanas antes y dos semanas después del programa, los investigadores hicieron fotografías de sus cerebros mediante imágenes por resonancia magnética.

Los sujetos participaron en encuentros semanales que incluían la práctica de meditación mindfulness (atención plena), que se centra en una consciencia no crítica de las sensaciones, los sentimientos y el estado de la mente. También se les dieron grabaciones de audio para la práctica de la meditación guiada en las que se les pedía que anotaran el tiempo que practicaban cada día.

También se tomó un conjunto de imágenes cerebrales por resonancia magnética a un grupo de control de no meditadores durante un intervalo de tiempo similar.

Los participantes en el grupo de meditación informaron pasar una media de 27 minutos al día practicando ejercicios de mindfulness. Sus respuestas a un cuestionario de mindfulness mostraron mejoras significativas en comparación con sus respuestas anteriores a la meditación.

El análisis de las imágenes por resonancia magnética también demostró un incremento en la densidad de la materia gris del hipocampo, que se sabe que es importante para el aprendizaje y la memoria, y en estructuras asociadas con la autoconsciencia, la compasión y la introspección.

Los participantes que experimentaron niveles de estrés más bajos también mostraron una densidad menor de materia gris en la amígdala, que se sabe que juega un papel importante en la ansiedad y el estrés.

«Es fascinante ver la plasticidad del cerebro y que, practicando meditación, podemos jugar un papel activo en cambiar el cerebro e incrementar nuestro bienestar y calidad de vida», dijo la doctora y primera autora Britta Holzel, investigadora en el HGM y en la Universidad Giessen de Alemania.

«Otros estudios en diferentes poblaciones de pacientes han demostrado que la meditación puede realizar mejoras significativas en distintos síntomas, y ahora estamos investigando los mecanismos subyacentes en el cerebro que facilitan este cambio.»

Los descubrimientos están publicados en la revista Psychiatry Research: Neuroimaging [Investigación en Psiquiatría: Neuroimagen].

[¿Conoces el Mindfulness Gijón?]

Fuente:
Traci Pedersen, «Meditation Shown to Alter Gray Matter in Brain», en Psychcentral.com, 24 de enero de 2015, visita: 29 de enero de 2015, trad. Ben Carral.